Uma alma que se eleva em consciência, eleva o mundo.

segunda-feira, 11 de março de 2013

“Destrua o desejo de crescimento”…

Parece absurdo, pois se você destruir todo o desejo de crescimento, que necessidade haverá então de crescer para o divino? Como alguém poderá então alcançar a verdade, tornar-se iluminado? De que servirá a meditação e todo este rebuliço? Precisamos mergulhar profundamente neste sutra. Destrua o desejo de crescimento.

Há dois tipos de crescimento. Um, a respeito do qual você pode fazer algo; e outro, a respeito do qual você nada pode fazer. Para um, seu esforço é necessário; para o outro, a ausência de esforço é necessária. O crescimento espiritual é do segundo tipo. Seu esforço não será de nenhuma ajuda; apenas criará barreiras.

Você nada pode fazer quanto ao crescimento espiritual. A única coisa que você pode fazer é entregar-­se, e isso é um não-fazer. Você pode apenas fazer uma coisa: permitir que o divino aja em seu interior. Pode simplesmente cooperar; isso é tudo. Pode simplemente flutuar, não é necessário nadar – um profundo deixar acontecer.

É este o significado de “Destrua o desejo de crescimento…” Cresça como cresce a flor, inconscientemente, mas ansio­samente desejosa de abrir sua alma ao ar. Assim você também deve compelir sua alma para se abrir ao eterno. Mas é necessário que seja o eterno! Deve ser o eterno quem induz sua força e beleza a se expandirem, não o desejo de crescimento. Pois, no pri­meiro caso, você se desenvolve na exuberância da pureza, e no outro, você se torna insensível pela paixão impetuosa pelo desenvolvimento pessoal.

Repetirei: deve ser o eterno quem induz sua força e beleza a se expandirem, não o desejo de crescimento – porque todo desejo é um obstáculo, até mesmo o desejo de alcançar o divino; todo desejo é uma escravidão, mesmo o desejo de ser libertado. O desejo, como tal, é o problema; portanto você não pode desejar o divino. Isso é contra­ditório.

Você só pode desejar o mundo, não pode desejar o divino; porque o desejo é o mundo, o desejo é samsara. Você não pode desejar moksha. Quando você está num estado de não-desejo, moksha acontece a você; quando você está num estado de ausência de desejo, a liberação acontece a você, o divino acontece a você.

Permita que o divino gere tudo o que está oculto em você. Não busque o crescimento. Entregue-se, para que o crescimento aconteça. O crescimento ocorrerá, mas não através de seu esforço, e sim, de sua própria graça. Virá por si mesmo.”

- OSHO

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